民族传统体育现代化发展的矛盾、冲突论
白永正 王铁新 王岗
中国人民大学体育部 北京,100872
山西师范大学体育学院 山西 ,临汾 ,041000
Abstract
As a culture, National traditional sports is mainly refer to a national region culture, which come into being under the influence of political, economic, cultural, geographic situation and . Today, informational globalization has become a reality. If we want to prosper our national traditional sports and realize modernity, it is very important for us to understand and solve the challenges and problems during the development of national physical culture rationally.
Key words: traditional sports contradiction conflict
摘 要 民族传统体育作为一种文化,主要是指中华民族(the Chinese Nation)在鸦片战争(the Opium War)前这一特定历史时期特定政治、经济、文化、地理环境,生产生活方式等多因素影响下所形成的一种民族区域文化。信息全球化的今天,民族传统体育要振兴,实现现代化,对于民族传统体育发展过程中矛盾(challenges and problems) 的理性认识与解决,就显得非常具有意义和价值。
关键词:传统体育,矛盾,冲突
中华民族传统体育作为一种文化,主要是指中华民族在鸦片战争前这一特定历史时期特定政治、经济、文化、地理环境,生产生活方式等多因素影响下所形成的一种民族区域文化。在当今世界一体化,信息全球化的今天,民族传统体育要振兴,实现其现代化,就必须解决好继承与发展,民族化与世界化,区域化与国家化,精英化与大众化,个性化与规范化等一系列的矛盾与冲突。能否正确地认识和解决这些矛盾,不仅关系到民族传统体育的继承,关系到现代化的实现,而且还影响到民族传统体育文化在当代或者说是未来的发展命运。正因为如此,对于民族传统体育发展过程中矛盾的理性认识与解决,就显得非常具有意义和价值。
1. 民族化与世界化的冲突
民族传统体育是不同民族在独特的自然、经济、地理、政治、文化等环境中所形成的
一种文化创造,民族性应是其主要特征。虽然作为人类的需要具有某些共性,比如,体育原创文化都来自于生产、娱乐,都与宗教、祭祀等活动密切相关。但各民族体育无论在观念、组织还是运动形态方面都存在着较大的异质性。“人类在不同的生态环境中进行文化创造,同时也就创造了不同的文化价值。当这种文化价值在世代传递中一旦形成某种传统,或多少具有稳定的形态时,就会构成人类群体的特殊内在需要,从而内化为不同部落、种族、民族的价值意识或原始价值精神。”民族传统体育在其原始文化的创造过程中,在某些共同需要的驱动下,经由群体成员长期共同的社会互动,逐渐融合为一种群体价值意识和需求,并复合一定的特殊情感与态度。这种文化特质一经形成,一方面成为一民族区别于它民族的显著标志,另一方面对内实现着行为导向,群体向心和民族整合三大功能。社会心理学在文化与民族心理的研究中指出:文化作为一种社会现象有其自己的特性,所谓文化的民族性,首先是指文化总是由一定的民族所创造,在一定的民族范围内形成和发展,从而带上了本民族的独特个性。另一方面,是文化通过“同化”“顺应”而进入民族成员的“认知结构”,形成某种特定的认知图式,从而表现出一定的民族心理。随着世界范围内的社会互动的不断增多,各民族在交流中的文化冲突也不断加剧,尤其是东西方文化之间在十八世纪之后,文化交流总是在一种不平等的情势下交流,这种交流总是多少带有一些强加、侵略的性质,由于文化传播的选择性,强势文化便会在这种传播中扩散、渗透、张扬,成为一种世界性文化。而弱势文化则会受到限制,甚至完全被取代和转化,导致某种文化的消亡。这实际上是一个民族对另一个民族的心理征服过程。因此,各民族为了本民族的生存与发展,就必须通过某些共同的文化模式,行为规范,增强本群体的凝聚,强化群体内成员的民族意识。民族传统体育作为一种凝集成员共同情感和民族共同心理的一种特殊文化,无论是在社会集体意识的强化方面,都发挥着非常重要的作用。如赛马、斗牛、摔跤、赛龙舟等体育项目,多和民族传统节日结合在一起开展,每当举办这些活动时,村寨和部落的人们都是参与者,男女老少同乐,自觉不自觉的进入了这个民族群体成员的角色,参赛者除了有强烈的竞争心理外,还具有集体荣誉感,使得族内人际关系得以密切,增强了民族内聚力。因此,具有民俗特点,健身、娱乐、大众、趣味等功能的民族体育,一方面只有结合本民族的特点,发挥民族心理的文化内涵,即具有民族性,才具有生存的条件与发展的土壤,才有可能走向更大意义的辉煌。另一方面,对于每一个民族来讲,要成为伟大的民族,具有一定世界地位的民族,也只有通过本民族的特有文化,其中包括体育,对个体进行社会化。
中华民族传统体育作为中华民族的优秀文化,应该也可以成为世界人类共同的文化遗产。民族传统体育必须确立向世界扩散的战略目标。第二次世界大战以后,体育场成为世界各国、各民族的主要竞技场。这种竞争的意义不只是体育的强弱说明,而是一个国家政治、经济、文化、综合国力等各方面的较量。其政治意义和社会影响远远超过了体育本身。一个国家的地位,民族的强弱,不仅取决于运动会上所取得的金牌数量,而且还取决于本民族的体育项目能否被确认为世界竞赛项目。当今奥运会的许多项目,都来自于西方国家的民间体育,如篮球、足球等。按照体育文化传播的选择性规律,民族传统体育的娱乐性特点,作为一种内部动因,一定会完成他的世界化使命的。中华民族体育的世界化,不仅是中国民族体育发展的愿望,而且也是世界体育发展的一种必需。
然而,在民族体育的民族化与世界化发展问题上,存在着矛盾冲突。狭隘地讲民族化,可能会导致民族体育局限在一个小的范围内固步自封,最终会在其他民族体育文化的强大攻势下,会被取代和消灭,丧失发展和新生的时机;单纯地强调民族体育的世界化,会丧失民族体育存在的根基和发展的平台。世界体育文化只有保持其多样性、丰富性和充分的民族特色,才可以被称为真正意义上的世界体育文化。那种把以西方体育为主体的奥林匹克体育称作世界体育文化的说法是不正确的,而以此为标准对其他民族体育加以阉割的做法更是极端有害的。所以,我们的正确选择只能是民族性基础上的世界化,即在保持民族文化的鲜明特色的基础上才可能实现走向世界的目标。正如原国家体委副主任刘吉所言:“要向现代体育靠拢,必须保持民族特色。民族的东西只有民族化了才具有世界意义,如果失去了民族化,就没有世界意义了。”我们绝对不能为迎合当今主流的西方竞技体育,而丧失和抛弃民族体育的精髓。
2. 区域化与国家化的矛盾
地理环境是民族传统体育赖以产生和存在的必备条件。因此,民族传统体育的发展必
然会受到区域性的限制。一定的地域是一个民族长期繁衍生息的空间条件,各民族的传统体育活动及其所形成的价值观念,审美情趣等民族文化确实在很大程度上受到所处地域的影响。我国民族传统体育的活动内容及形式,从一个侧面反映了某一地区的生产、生活方式和社会风尚。各地区少数民族由于受到不同地理环境的影响,民族体育项目各具特色。如,东北地区的寒冷气候,为开展冰雪活动提供了良好的活动环境,古籍《隋书》中就有关于北方民族滑雪、溜冰的记载。北方蒙古高原,草原辽阔,蒙古人民善于骑马、射箭。中国的南方气候温和,江河众多,水源充足,很多少数民族都善于游泳、潜水、赛龙舟等活动历久不衰。生活在青藏高原的藏族以及西南地区的高山民族,善于攀登,生活在湘鄂交界高山密林中的土家族,在刀耕火种的生活中,用飞棒打野兽为生活的重要途径,在现今打飞棒仍为该民族的体育比赛项目。特殊的地理及人文环境是民族传统体育得以存在的重要基础和条件。民族传统体育也只有以此为土壤,才能得以发扬与光大。由于民族传统体育这种地域的特殊性,既为民族传统体育在本地区的开展创造了良好的地理、人文、社会与心理环境,同时又为民族传统体育在更大范围内推广带来了困难。因此,国家在发展挽救民族传统项目的衰竭和下降时,若只满足于各民族体育在狭小的范围内发展,将会导致他的自生自灭。各民族的优秀文化,无法实现交流,也就无法实现在更大范围内发展的目标。倘若不考虑民族传统体育的地域性特色,一味在全国范围内干预,则会因为缺乏民族心理支持,而丧失存在的依据。在当前民族传统体育的发展中,政府既要给予积极的扶持、指导与干预,在全国范围内推广,又要考虑各大体育项目对地理环境的依赖性,使少数民族体育在全民健身运动中既能充分发挥他的作用与功能,又不至于使民族体育的固有人文特色丧失,这应是一个要慎重考虑的问题。有人将民族传统体育的发展主张分为西北地区民族传统体育、西南和中南地区民族传统体育等。分地区发展不能不说是较好的解决办法之一。
3. 精英化与大众化的矛盾
当今世界体育的发展,其政治功能和社会意义越来越重要,已远远超出了他产生时的本质功能,即健身、娱乐等,尽管国际奥林匹克运动会已充分认识,并尽力摆脱这一倾向,尽管中国的民族传统体育具有较高的体育本质功能,但由于生物的竞争本能使然,人与人之间、群体与群体之间以及民族、国家之间的竞争就成为一种必然。体育成为二战结束后世界冷战时期,最能反映一个国家、民族综合国力的最敏感指标。无论是经济发达国家,还是发展中国家,都在竞技体育内投入了大量的人力、物力和财力。奥运金牌的多少,领奖台上升起的国旗和奏鸣国歌的次数已紧紧牵动每一个民族成员的心理。而今,许多国家,尤其是正在发展和崛起中的国家,为能使本民族的传统体育项目在世界体育中占有一席之地而进行着不懈的努力与奋斗。因为这一举措,一方面是世界文化交流的必需,另一方面是民族自尊心、自豪感等民族感情发展的必然。自近代开始,西方资本主义国家,在展示工业文明的同时,也在文化上向落后国家进行了野蛮的侵略和渗透。不平等的文化互动使得中华民族传统体育自鸦片战争以后,被限制在一个狭小的空间内艰难挣扎。二十、二十一世纪的中国在世界崛起的同时,民族传统体育在图强的呼声中,按照现代社会及文化的发展要求,在继承优秀民族文化遗产中不断革新,走向世界,走向对现代西方体育文化改造和矫正的目标。培养和塑造具有中华民族文化特色,且能被世界所承认的精英体育,是当代中国人的共识和民族感情驱动的必然结果。
我们要塑造精英体育,但不是所有民族体育都要精英化。从现有统计数字表明,民族传统体育项目种类总数可达977种之多,其中汉族301项,其他少数民族676项。如此丰富而庞杂的民族体育文化,不必也不可能都走向精英化的发展模式。一则是因为民族传统体育具有较强的民族化特色,一旦离开了民族、地域的土壤,就会枯竭。二是我们的民族传统体育他的主要职责应是民族凝集和民族内成员的社会化。所以,民族传统体育在其发展过程中,除去一部分实现精英化的目标外,更多的项目要走向大众化的发展轨道。民族传统体育由于其特殊的娱乐、健身、趣味,符合民俗等特性,又由于他吻合民族的情感,适应于每个地区、民族的文化和地理环境,所以具有较强的民众参与度,可以在全民健身活动中更好地发挥其作用和价值。大众体育应该是体育的主流。民族素质的提高与民族世界形象的树立,对于我们来说尽管都很重要,但我们的目标只能是大众化发展基础上的精英和精英目标下的大众化。
4. 个性化与规范化的矛盾
所谓民族传统体育的个性化,是指民族传统体育在其发展过程中坚持以本民族体育
特质的继承为主要特征的模式。众所周知,由于不同地区、不同民族居住环境、生产方式、社会的政治、经济发展状况不同,因而与此相对应的原创体育形式,便具有很大的差异性和独特性。比如,东西方的不同的体育理念和价值取向,产生了不同的体育活动形式,西方崇尚个性的张扬,东方重视群体价值的实现。即使同是东方国家,中国与日本、日本与朝鲜,也各有其独特性。中国是一个多民族国家,民族体育文化形式多样、各具特色。汉族300多项,少数民族600多项,正是这些反映不同民俗、民情的独特体育活动形式,才使得世界体育文化异常的色彩斑斓,各具魅力。各民族的体育如果丧失了个性,丧失了其独特的特征,也便没有了存在的价值和意义。所以民族传统体育的发展必须首先要保持其个性。
但是,由农业社会到工业社会再到现代的信息社会,人们的生活方式和价值观念发生较大的变化,封闭已成为过去,社会成为一个开放性交流的环境。世界文化的快速交流、碰撞也成为新的时代特征。一种文化要完成其传播功能,他必须具有可沟通性,可识别性和可利用性,必须具有某些共性。就中国的民族传统体育而言,尽管其文化价值和身心愉悦、群体整合等功能令世人瞩目,但因其缺乏完善的体育竞赛规则,不便于量化统计和胜负名次的判别,因而严重地影响了中国体育文化统计和胜负名次的判别,影响着中国体育文化的向外传播。当代民族传统体育研究的大多数学者都主张,应完备民族传统体育的竞赛规则,使其更加规范化和科学化。怎样既能保持民族传统体育的优秀、独特成分,又能吸纳其他各民族的符合社会发展的先进因素,做到规范性与个别性的统一也是我们需要加以认真解决的问题。
如上所述,由于民族传统体育在其发展过程中,存在种种的矛盾和冲突,这就使得这一过程更加复杂和艰难,只有对其进行理性的分析与思考,加以认真地研究与综合论证,才能使民族传统体育在继承与革新中理顺各种错综复杂的关系,顺利实现民族传统体育的现代化。
参考文献:
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3. 王岗,文化结构法则与民族传统体育的发展趋向[J],体育文化导刊,2001年2期
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