内容摘要:奥林匹克运动会对人自身的全面发展、对社会的和谐进步以及对世界和平的促进作用不容忽视,这些积极向上的意义构成了它的“人文价值”。奥林匹克运动鲜明而独特的人文价值体表现为促进个体的全面发展、促进社会进步和促进世界和平的基本价值取向。奥林匹克运动的人文价值体系主要包括个人层面、社会层面和国际社会层面这三个层面,每一个层面具有不同的内涵和实现途径,三者之间既相对独立又相互作用。这种价值结构的逻辑关系是建立在从微观到宏观,由个体到社会的相互作用上的,从而影响到了奥林匹克的总体影响。
关键词:奥运, 人文价值
ABSTRACT:Olympic Games promoted personal all-around development, social harmonious advancement, and international peace, which make up of “humanistic value”.Olympics humanistic value system is made up of three parts, which are personal humanistic value,social humanistic value,and international social humanistic value. They separate to each other, but act on each other. The logic relationship among them is constituted of the mutual function from microcosmic to macroscopical and from person to society, and will infect the Olympic Games Global Impact at last.
Keywords: Olympic movement, humanistic value
经过一个多世纪的风雨沧桑,当我们驻足回首奥林匹克运动的发展历程时,越来越深切的感到,奥林匹克运动带给人们的决不仅仅只是精彩绝伦的体育比赛与优异的运动成绩,也不仅仅是城市在物质层面的快速发展。在比赛与成绩的背后,在奥运促进社会物质文明的背后,带给人们更多的是其对人自身全面发展、对社会和谐进步、对世界和平等更高层次理想的关注与实践。正是这些极为丰富、深刻的人文价值,使奥林匹克运动成为人类文化的重要组成部分,也正是这些人文价值使得奥林匹克运动得以战胜一次又一次的困难和危机。
奥林匹克运动从渊源上便存在着对人的生存、发展、自由和解放的思考。早在古希腊奥运会时人的和谐发展便成为奥运会发展的主题。古希腊奥运会形成的以“和平与友谊的精神”、“公平竞争的精神”、“追求人体健美的精神”和“奋进精神”为主要内容的奥林匹克精神体系充分体现了当时人们对人的发展与自由的思考,并以此为基础形成了一套完整的人文价值体系,为人类留下了宝贵的历史文化遗产。
奥林匹克运动诞生初期,在当时社会条件对人的身体、心理、社会道德提出严峻挑战的形势下,其创始人顾拜旦就明确提出了现代奥林匹克主义最基本的目标:人的身心协调和全面发展。他明确指出,体育与竞技的目标不是要造出健壮的“人形动物”,而是要培养和造就像古希腊人那样身心协调发展的、完整而健康的现代人格。在实践中,顾拜旦选择了将体育运动与文化和艺术相结合,以达到青年人身心均衡发展的目的,并以此回答了其对人的生存、发展、自由与解放的基本思考问题。
一、奥林匹克运动人文价值的分层分析
经过一个多世纪的发展,奥林匹克运动的人文价值不断完善,已经形成了一套独特的体系。如果从奥林匹克运动人文价值的不同主体来看,奥林匹克运动人文价值体系可分为个体、社会、国际社会三个不同的层面,而将它们对应到具体实践中,则可分别对应为奥林匹克运动个人层面的人文价值、奥林匹克运动社会层面的人文价值,奥林匹克运动国际社会层面的人文价值。
(一)奥林匹克运动个人层面人文价值的分析
1. 奥林匹克运动个人层面人文价值的内涵
奥林匹克运动对人全面发展的关注是奥林匹克运动个人层面人文价值的集中体现。
人的发展既不同于动植物的生长,也不完全等同于人的生理能力的变化,而是一个具有丰富的自然、社会内涵的辩证历史过程。寻求发展是人生的一大目标,也是人生的一大动力。从某种意义上说,人类对理想社会的追求,其实质就是追求人的发展,社会的发展归根到底是人的发展。
奥林匹克运动对人全面发展的关注首先是从体力与智力的协调发展入手的。马克思在《资本论》中曾经指出:“我们把劳动力或劳动能力,理解为人的身体即活的人体中存在的,是每当人生产某种使用价值时就运用的体力和智力的总和”[1]。恩格斯亦曾指出:作为生产要素的人“包括他们的肉体活动和精神活动”[2]。可见,马克思主义把人看作是肉体与精神的统一体,只有既能从事体力劳动,又能从事脑力劳动的人,才是全面发展的人。不仅如此,马克思在强调体力和智力统一发展的同时,更注重智力的发展。他说:“固有资本的发展表明,一般社会知识,已经在多么大的程度上变成了直接的生产力,从而使社会生活过程的条件本身在很大的程度上受到一般智力的控制并按照这种智力得到改造”[3]。特别是在现代社会,发展人的智力对于人的全面发展的意义就显得尤为重要。
关于体育竞技是单纯的身体活动还是身心的协调发展,这一问题早在古希腊时便成为了影响奥运会发展的重大问题,斯巴达与雅典在体育理念和实践上正是以此为分水岭的。尽管斯巴达人夺取了古奥运会上最多的冠军,但是雅典人所建立的身心一致的体育哲学和教育思想却成为人类思想解放的源泉。奥林匹克运动创始人顾拜旦从古奥运会遗产中得出了体育竞技应是身心和谐发展的结论,从而根本否定了世俗所认为的体育竞技只是“身”的一元文化的观念,并由此确定了新的竞技体育价值观。
在此基础上演变而来的奥林匹克主义的核心正是人的全面发展。“在奥林匹克圣火下,参加体育竞技不仅是身体的健康与娱乐,更重要的是通过竞技使人的精神、道德、思想及意志品质得到全面的提高,成为符合当时社会发展需要的一代新人”[4]。因此,通过竞技运动手段,实现人的全面发展正是奥林匹克运动个人层面人文价值的核心内涵所在。
2. 奥林匹克运动个人层面人文价值的实现途径
在实践中,如何真正实现奥林匹克运动个人层面的人文价值一直是人们不断思考的问题。奥林匹克运动通过对历史、现实的准确分析与把握,选择了体育与教育的结合和对生活方式的改进作为其个人层面人文价值实现的重要途径。
在奥林匹克运动看来,现代社会,人们衣、食、住、行、娱乐等日常生活中的不良行为,以及社会、经济、精神、文化等各个方面的不良因素直接影响到了人的全面发展。那些与生活方式密切相关的疾病已经构成了威胁人们健康的主要问题。而由生活方式引发的健康问题在工业型生产为主的发达国家尤其普遍。由此,奥林匹克运动认为要实现人的全面均衡发展,首先必须从改造生活方式入手。奥林匹克运动明确宣布“它是一种人生哲学,它所要建立的生活方式是以奋斗中所体验到的乐趣、优秀榜样的教育价值和对一般伦理基本原则的推崇为基础的”[5]。
体育与教育相结合是奥林匹克运动实现其个人人文价值的重要途径。奥林匹克主义始终将教育作为核心内容置于首要地位。值得一提的是,奥林匹克运动在实践中特别注意发挥优秀选手的榜样示范作用,通过在奥林匹克竞技中胜出的“品技兼优”者的榜样作用实现对个人,尤其是对青少年的教育。一个多世纪以来,无数优秀奥运选手为一代又一代青年树立了学习的楷模,激励着他们实现人生的超越。
面对不断变换的社会现实,奥林匹克运动正是以人的全面发展为核心,时刻将自己对人的生存、发展、自由和解放的关注通过竞技运动和改善生活方式等实践活动加以实现,从而使这一运动在个人层面上体现出深刻的人文价值。
(二)奥林匹克运动社会层面人文价值的分析
1. 奥林匹克运动社会层面人文价值的内涵
奥林匹克运动社会层面的人文价值集中体现为建设公平和谐的社会。
奥林匹克运动的竞争必须是公平的竞争,公正的竞赛,必须是堂堂正正、光明磊落的,是奥林匹克运动向往光明,主张正义的主要体现。综合来看奥林匹克竞技赛场的实质就是人类对体育道德的追求和法律面前人人平等美好理想的向往,它蕴
含着人类以公正、平等、正义为主要内容的社会理想。
奥林匹克竞技是以竞争为前提的,但竞争又不是无序的和盲目的。所有的竞争都有严格的制度,所有参加者都拥有平等的权利,每项竞赛都有细致而严格的评判标准,而且场地、器材有统一的要求,使双方在公平的条件下进行技术、战术、体能、智慧及心理素质的综合较量,这些方面均体现了对人的尊重和人人拥有平等权利的人文价值。
奥林匹克堪称一切竞争的典范,它使人们通过亲身的体验和新闻媒介的传播,用公平、平等、自由的思想方式和行为方式去迎接社会生活的改革和变迁,它为人类社会构筑了一个公平竞争和规范竞争的模式,这是一个平等得使每一个人都乐于接受,通俗得使每一个人都能够接受的模式。
2. 奥林匹克运动社会层面人文价值的实现途径
面对不断变化发展的社会,奥林匹克运动形成了一套与社会背景相匹配的实现其社会层面人文价值的途径。
在古希腊,通过公平比赛荣获冠军的勇士,会受到公众的尊敬,其名字会被镌刻在花岗岩石碑上,为后人永久传颂;而弄虚作假者的名字也会被公布于众,同样留在石碑上遗臭万年。古希腊奥运会正是通过这种朴素而充满精神意味的手段来实现其社会层面的人文价值。
同样,现代奥运会上,企图以不正当手段窃取荣誉者,也将受到众人唾弃直至严厉制裁。然而,现代社会的发展使得仅靠道德的力量不足以维护公平竞争的秩序,更需要有严格的规范。奥林匹克是一种公开的竞争,比赛在众目睽睽之下,并且有科学仪器和方法加以检测、监督。奥林匹克是一种公平的竞争,所有与之相关的人员都受一套被国际社会共同承认的“规则”的约束。这套规则包括《奥林匹克宪章》、竞技项目规则、竞赛规程、裁判法和其它有关文件,它们都具有法律的效力,是裁决比赛结果、仲裁纠纷事端、评价社会功利的基本根据。比如对违禁药物的监控,所有运动员一律平等,一旦在药检中发现违禁成份,不管是有意的还是无意的,都会按规定受到惩罚。又如,体操、跳水等比赛项目由裁判员评分,其中不可避免地包含主观因素,比赛规则规定,去掉一个最高分和一个最低分后的平均值为运动员最终得分。这种做法在一定程度上防止了个别裁判不公正的偏袒或恶意的打压,尽力保证了公平。当然,公正、平等是相对的,保障公平的规则需要随着形势的变化而调整,奥林匹克的规范体系也不例外。
(三) 奥林匹克运动国际社会层面人文价值的分析
1. 奥林匹克运动国际社会层面人文价值的内涵
奥林匹克运动的目的并不仅限于促进参与者个人的发展与完善,它还对人类总体社会的生存、发展、自由和解放进行着更积极的思考。在国际社会层面,奥林匹克运动人文价值具有着更丰富的内涵:促进不同国家、不同文化之间的相互了解,从而促进和维护世界和平。《奥林匹克宪章》明确指出,奥林匹克运动的宗旨是:“通过没有任何歧视,具有奥林匹克精神——以友谊、团结和公平精神互相了解的体育活动来教育青年,从而为建立一个和平的更美好的世界做出贡献”。
奥林匹克运动之所以具有此层面的人文价值,是因为体育是一种国际语言,不需要翻译,不需要解释,人们便可以自由地交流。来自世界各地的运动员,不分肤色、种族、贫富、宗教信仰,在统一的规则下,紧张激烈而又公正友好地竞争,这种大规模的群众互相接触、互相了解活动创造了良好的理解与沟通环境。
当然,人类社会的和平不是一个奥林匹克运动所能维护的。和平的实现,离不开政治、经济、军事等一系列复杂因素的影响。但是向往和平、追求美好生活却是全世界人民的共同愿望。奥林匹克运动试图通过体育运动沟通各国人民之间的相互了解,在不同民族、不同文化的人们之间建立起友谊,来促进世界和平,减少国际间争端和战争威胁。
2. 奥林匹克运动国际社会层面人文价值的实现途径
奥林匹克运动实现国际社会层面人文价值目标的主要途径是奥运会,通过4年一次的奥林匹克运动会这一形式,使全世界不同语言、不同肤色的运动员荟萃一堂,相互交流,增进友谊,进而改善人类的生存条件和环境,建立国际间的友善关系,发展人类的和平与进步事业。
当今时代,科学技术迅猛发展,发达的通讯网络高速度、大容量地把全世界联系起来,同时,物质生活的优越,电脑机房的狭小,容易形成人与人之间的隔离,造成人的孤独心态,而这更需要人们的联络交往来弥补,奥运会就在很大程度上满足了现代人的这些需要。
二、奥林匹克运动人文价值不同层面之关系
作为奥林匹克运动人文价值体系的不同层面,奥林匹克运动个人人文价值、社会人文价值、国际社会人文价值之间呈现出既独立存在又相互作用的关系。
(一)各层面独立存在
由于价值主体与关注内容的不同,奥林匹克运动个人层面人文价值、社会层面人文价值、国际社会层面人文价值是相对独立存在的。
奥林匹克运动个人层面人文价值的主体是“个人”。在这个层次上,奥林匹克运动人文价值关注的是如何实现参与者个人的身心和谐发展,如何培养出符合时代需要的完整人格与品质的问题。奥林匹克运动社会层面人文价值的主体是“社会”,这里的社会指特定社会。所谓特定社会,指“自人类产生以来各个时期为生产斗争、阶级斗争和科学实验需要而产生的由若干人组成的社会有机体,是在某一特定历史时期、地域范围和历史条件下所存在的社会形态”[6]。历史唯物主义的基本常识告诉我们,任何人都不可能脱离具体的社会形态而孤立的存在,都是在一定社会、一定群体中生存的。作为社会的人,总是生活在特定的民族、国家、群体中,其需要的满足总是受一定社会条件和社会关系的制约。在这个层次中,奥林匹克运动人文价值关注的是在特定社会即在特定民族、国家、群体范围内的社会公平和谐发展问题。奥林匹克运动国际社会层面人文价值的主体是“国际社会”。在本研究中,国际社会有着特殊的含义,它在一定程度上等同于世界,是一个超越了特定社会的概念。在这一个层次中,奥林匹克运动人文价值关注的是世界和平与美好。
(二) 各层面相互作用
马克思指出:人的本质并不是单个人所固有的抽象物,在其现实性上,它是一切社会关系的总和。这就说明社会是人的社会,人是社会的人,社会的发展以人的发展为前提,同时,人的发展也离不开社会的发展,人的发展既取决于历史中形成的物质文化条件的影响和制约,又取决于人在历史发展中对物质文化条件的评判。人的全面发展与社会发展互为条件,互为因果。一方面,人的全面发展是社会文明进步和发展的前提,人的全面发展将会推动社会的文明、进步和发展,人的全面发展是社会发展程度、发展水平的重要标志;另一方面,人的全面发展要受到社会发展程度、发展水平、社会物质文化条件的制约,社会发展的程度、社会发展的水平越高,它为人全面发展创造的各种社会条件也越丰富,提供的发展空间也越广阔,人获得的自由就越多,人的发展程度就越高。
奥林匹克运动人文价值体系各层面之间也存在着这样的相互作用关系。一方面,奥林匹克运动个人层面人文价值的实现为其社会层面人文价值和国际社会层面人文价值的实现奠定了基础,奥林匹克运动个人层面人文价值实现的程度越高,其社会层面人文价值和国际社会层面人文价值实现的可能性就越大;奥林匹克运动个人层面人文价值同时受其社会层面人文价值及国际社会层面人文价值的制约,其社会层面人文价值和国际社会层面人文价值实现的程度越高,它为个人层面人文价值实现创造的各种社会背景条件也越丰富,提供的发展空间也越广阔;另一方面,奥林匹克运动个人层面人文价值是其社会层面人文价值和国际社会层面人文价值实现水平的重要标志,奥林匹克运动个人层面人文价值的实现意味着奥林匹克运动社会层面人文价值和国际社会层面人文价值的进步和发展,而奥林匹克运动个人层面人文价值的发展又反过来会推动奥林匹克运动社会层面人文价值和国际社会层面人文价值的前进与发展。正是在这种作用与反作用的过程中,奥林匹克运动人文价值达到了总体的飞跃.
三、结论
奥林匹克运动是以体育运动为手段促进人类社会发展的社会文化运动。奥林匹克运动崇高的目标和其实现目标的手段,使它具有鲜明而独特的人文价值。这种人文价值体现在个体、社会和国际社会三个层面上,表现为促进个体的全面发展、促进社会进步和促进世界和平的基本价值取向。这种价值结构的逻辑关系是建立在从微观到宏观,由个体到社会的相互作用上的。它力图从不同角度和不同层次去挖掘和展示人类社会中的真、善、美,涉及到人身、心、群的全面发展,社会的公平和谐,国际间的团结、友谊等众多领域,其阶级平等、性别平等、竞争平等、种族平等、国家平等的目标已基本实现,并呈现出与自然和谐、与政治互通、与经济互动、多元文化初步交融的态势,为人类的进步事业做出了巨大贡献。
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北京体育大学 管理学院 孙葆丽
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